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【助念之功德与方法】
生老病死，是人生必须经过的道路。
人生这一世，并不是独存的，而是前有因因果果，後有千途万路。
这一程丶这一驿，也不能看得太淡，因为一切善因都凭这世来种，一切恶果亦凭此世而消解。能不断发光发热，不断种下好的善因，也就足够了。
为他人亡世而助念，是种善因的最好方式。也是在担负如来所做的功德。
助念也是启发自我的正念潜能，是修行场上的重要一课。
任何一种正信的宗教，都十分重视临终时的「助念」。
甚麽是「助念」？
「助念」是通过神职人员丶亲属及朋友，凭他们的念力，去引导临终者步入光明正途，是亡者最重要也是最需要的一件人生大事。
目前在香港「助念」的服务十分不足够，令很多人在临终之时，无法得到这「助念」的功德，在逝世後无法得到善引。
这是一件十分可惜的事情。
在佛教的理念中，认为病人临终时，能因平日升起光明念头，有顿悟解脱之道，到临终时兴起念佛之心，待西方阿弥陀佛来接迎，称之谓「自力之因」。
如果一个人平时接触佛法，但未能有所启悟，直至临终时，遇善友开导，而心生极乐之正信观念，发愿念佛，属「他力之因」。
如一人能令僧侣为其助念，并有光明思想的亲友一心不乱地为其助念，这是不易的福份，佛家称此为「他力之缘」。
「他力之缘」是难能可贵的大缘份丶大福报，包括：
（一） 获得道之僧侣开导，令生正信；
（二） 家属不哭泣，而能知助念；
（三） 家属四十九天内不吃五辛及杀生，使自我情绪穏定，常观想光明 － 这包括了不因喝酒而生妄念，不淫邪而持正定 … … 等等，尤以直系血缘关系者，不宜吃喝玩乐而引起逝者灵识的混乱和失常。
（四） 家属朋友均有处理临终的知识，并能力引之，使逝者有所受用。
因此本文能达到读者智慧之中，也属一种「他力之缘」。
「助念」是开启逝者智慧的一种行为，由於临终人的「五识」 │ │ 眼丶耳丶鼻丶舌丶身开始有退化的现象（其实是四大重组）所以「助念」不可以单靠念经，而必须靠思想上的沟通。也就是「观想」。
「助念」时无论念诵任何经文，必须观想「光明」。不同的宗教，会观想不同的神像。例如佛教就观想西方极乐世界的主尊│ │ 阿弥陀佛，而西方的宗教，均有其他圣像，代表光明，其作用全是一样。
助念者在观想光明，然後将光明形象化，观为圣像，应注意一项十分重要的心法。
就以佛教为例，应观想自己变成阿弥陀佛，全身发光而坐，凭自己的光明念力去引发阿弥陀佛的形象，其目的在使病者能感到阿弥陀佛的样子，在灵识之中掌握光明之频率，而能不断保持这种光明灵识，在离世时有所依归。
但对一般人而言，尤以迷信的人，智慧未能开启的人来说，就用了另一套方便法门，在想西方飞来一尊阿弥陀佛，当之具体地丶血肉地为神为佛来接引，其实这法是错误的。但是为甚麽很多人还是要用，因为这是方便法门，怕一般人不了解，於是将之形象化（其实戏剧化）来逹到「助念」的目的。
西方阿弥陀佛，其实是一种象徵，在每一个人的潜在意识中，均有正善之光明念头，这念头，加以形象化，就是阿弥陀佛，但如何去引发每个人心中这一个正念「电掣」，就用具体的形象来开启。
助念的朋友及亲戚，除了在意识上，观想阿弥陀佛之外，口中可以念诵真言，通过声波来传递这种善念，一般佛教念的咒语，包括有：
（一） 莲池赞一遍
（二） 阿弥陀经一遍
（三） 往生咒三遍至廿一遍
（四） 赞佛偈八句
（五） 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛一句
（六） 南无阿弥陀佛数十句
（七） 阿弥陀佛无数句
也有念诵「般若心经」丶「光明真言」丶「尊胜咒」及「阿弥陀大咒」等，其实效果不在咒语本身，而在助念者的一心不动及其善念所带动的功德，在灵识上的沟通远远重於实物。
佛家有云：「出过语言道。」咒语虽有无上的力量，但必须配合灵识而发出，才具实效。
因此，单念一句「阿弥陀佛」比不念好，但观想「阿弥陀佛」就比只念不想的好。不妨放阿弥陀佛之圣像在助念者之前，增加观想力。
助念时可用极低的声线，也可在心中念，家属应在病房外，请朋友亲戚探望弥留病者时，心中持咒，观想光明，切勿对病者说及一些尘世情事，令病者顿生烦恼，应多肯定病者生前的正念善行，多鼓励，令病者生欢喜之心，对自我一生善行之肯定，配合光明思想，便是最有建设性的「真情」。
一切不舍的情操，不宜渲泄，应暂收敛起来，如果不能强忍的亲戚，应暂请离开，当知弥留者的处境，不应用凡夫无明的一念而坏了人生大事。
在助念时，也可以叫病人心中一起念。有些病人虽然进入昏迷状态，但依然可以听到声音，助念者可高声提示，叫病者心中同念，也可通过血缘关系的亲人，在意识中对之提示，病人也可以感应得到。
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发表于 2012-4-3 00:25
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